Bibliotherapy

Galen of Pergamon-The Good Doctor Is Also A Philosopher

‘Portrait’ of Galen, by G. P. Busch. Wellcome Library.

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Today’s sharing from the Blue House of HYGEIA is a short treatise by Claudius Galenus of Pergamon, the famous doctor. Galen saw himself as both a physician and a philosopher, as he wrote in his treatise titled ‘That the Best Physician Is Also a Philosopher’ we present today. The emperor Marcus Aurelius describing him as “Primum sane medicorum esse, philosophorum autem solum” (first among doctors and unique among philosophers, Gallen, XIV: 658). The English translations and notes are by doctor P. Brain, the following French translation by doctor Charles Victor Daremberg with also his notes. The original Greek is provided.

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English Translation

Introductory Note:

Galen, who practised in Rome in the second century A.D., left a mass of works filling 22 large volumes in Kühn’s nineteenth-century edition, which gives the Greek text with a Latin translation. Many of them have never been published in translation into modern languages, and the classical scholar, unless specially interested in ancient medicine, is likely to be deterred by Galen’s specialized subject matter and by his verbosity. Consequently not many people today know what he said, which is a pity, for much of it is relevant to modern medicine. I offer here a translation of his little work, That the Best Physician is also a Philosopher, made from the Greek. [1] I have tried to preserve something of the rather complicated and rhetorical style, and have added a few notes.

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What happens to most of the athletes who have ideas of victory at the Olympic Games, but undergo no training to bring this about, happens also to most physicians. They praise Hippocrates, whom they consider the best of all; but as for making themselves like him, they will do anything rather than this. He says that astronomy makes up no small part of medicine, [2] and this clearly applies also to the study that must necessarily precede it, namely geometry; yet not only do they take no part in these studies themselves, but they find fault with those who do. The same is true of the nature of the body. Hippocrates thought it worth while to study it in detail, describing it as the beginning of all medical knowledge; but they, again, are so hasty in these matters that not only are they ignorant of the nature and texture of each part, or of its shape, its size, and its relations with adjoining structures, but they do not even know where it is situated. Hippocrates, when exhorting us to rational contemplation, observes that doctors make mistakes in the indications for treatment through not knowing the classification of diseases into genera and species; but the physicians of today fall so far short of practising this, that they accuse those who do of futile activity. He says further that we ought first to ascertain the diseases that the patient has had in the past, and those he has at the present time, and those that are likely to affect him in the future, as matters to which we should give the greatest attention; but they have studied this part of the curriculum so enthusiastically that, if one predicts that a patient will have a haemorrhage or a sweat, they stigmatize him as a wizard and a relater of marvels. Scarcely would they be able to endure it if one were to predict the other things that were going to happen; scarcely ever do they plan their regime to meet the coming crisis of the disease, though Hippocrates orders his management in this way. What then remains, in which they do emulate the man? It is not skill in exposition, for in that he was successful while they are so much the reverse that we see many of them making two mistakes in a single word, an achievement that is not easy to imagine.

So it seemed to me that I should seek the cause, whatever it may be, by which, although they all wonder at the man, they do not read his writings; or by which, if one of them should chance to read them, he would not understand what was being said; or by which, if he should happen to understand, he would not combine understanding with practice, so as to establish it and make it habitual, finding out, by determination and by ability, all the things that Hippocrates has accomplished and bestowed upon men. If the doctor is deficient in either of these qualities he must fail to reach his goal. It is just the same with athletes, whom we see, either through lack of physical capacity or of enthusiasm for training, failing to achieve their aims. But if an athlete has the physique of a champion, and if his training is beyond reproach, what can prevent him from carrying off the crown in the contest? Are the physicians of today unfortunate in respect of both these qualities, having nothing remarkable to offer either in talent or in industry, or is it that they have one, but lack the other?

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Now it seems improbable to me that no one is being born today who has the intellectual capacity to absorb the art that serves humanity, since the world was the same then as it is now, and there has been no variation in the arrangement of the seasons nor any alteration in the sun’s path, and no celestial body, either fixed star or planet, has undergone any change. It is reasonable, therefore, to suppose that it is through the poor education that the men of today receive, and through wealth being more highly honoured than excellence, that no one like Pheidias among sculptors, nor like Apelles among painters, nor like Hippocrates among physicians, has appeared; and this in spite of the fact that we, who were born after those men of old, enjoy no small advantage in receiving from them the arts which they have already in great measure advanced. We may learn easily in a few years the things that Hippocrates was long in discovering, and employ the rest of our lives to find out whatever remains. But it is not possible for a man who regards wealth as more worthy of honour than virtue, and the Art as something to be studied for profit rather than for the good of mankind, to seek its true ends. Others outstrip us in money-making, and reach that goal before us. For it is impossible at the same time to engage in business, and to practise so great an Art; you must despise one of them, if you are to press on with all speed towards the other. [3]

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I take it, then, that we will not find one of the men of today, whose only aim is to amass possessions, asking to what extent we ought to provide for the essential needs of the body. But is there someone who can not only shape in words, but demonstrate in deeds the limit of wealth that nature sets, to which we can go without suffering from hunger, or from thirst, or from cold? Indeed, if there is such a one, he will hold Artaxerxes [4] and Perdiccas in contempt. He will never even come in sight of them. He heals a patient whose illness calls for the Hippocratic art, yet he does not think it right to stay with him always, but he treats the poor inhabitants of Cranon and of Thasos [5] and the other towns. He leaves Polybus [6] and his other disciples to attend to the people of Cos and the other citizens, while he himself sets his course to wander over the whole of Greece, since he must also write something concerning the nature of places. [7] So that he may test by experience the things he teaches in words, it is absolutely necessary for him to see for himself cities that face towards the south and towards the north, and those towards the rising of the sun and those towards its setting. He must also examine the city lying in a hollow, and the one situated on a height; the one that uses waters brought from elsewhere, and the one that uses spring waters, or rainwater, and that which uses the waters of lakes and rivers. Neither must he fail to notice whether one uses very cold waters, or one hot; or waters containing nitre, or alum, or other things of this kind. Again, he must examine a city situated near a great river, or near a lake, a mountain, or the seashore, and observe all the other things, of which he has himself taught us.

So, not only is it necessary that one who would become like him must despise possessions, but he must also be a great lover of hardship. And indeed one who is fond of drink cannot love hardship, nor one who gormandizes, or is inclined to venery: anyone, in short, who is a slave to his genitals or his belly. The man, therefore, who is found to be a true physician must be a friend of moderation, just as he must be a companion of truth. He must also practise logical method, so that he may know how many diseases exist, classified according to genera and species, and how to obtain some indication of the remedy to be used for each of them. This same method also teaches the nature of the body, which is made up of the primary elements which are entirely mixed together, and of the secondary, perceptible, materials that are also called tissues, and thirdly, in addition to these, of the organs. But further, of course, the logical method teaches us that we must consider the use to the animal of each of the said things, and what the action of each is, convincing ourselves, not without testing them, but by demonstration.

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What reason, then, remains why the doctor, who practises the Art in a manner worthy of Hippocrates, should not be a philosopher? For since, in order to discover the nature of the body, and the distinctions between diseases, and the indications for remedies, he must exercise his mind in rational thought, and since, so that he may persevere laboriously in the practice of these things, he must despise riches and exercise temperance, he must already possess all the parts of philosophy: the logical, the scientific, and the ethical. Nor need he fear, if he condemns riches and lives temperately, that he will be doing something out of place; for all the rash and unjust things that men do, they do because they are seduced by covetousness, or bewitched by pleasure. So he must of necessity have the other virtues as well; for they are all connected, and it is not possible to take any one of them without all the others following at once, as if strung on a single thread.

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And indeed if, for learning the Art from the beginning, and for exercising it in due order, philosophy is necessary for physicians, it is clear that whoever is a physician must be altogether a philosopher. I do not think it needs further proof that philosophy is necessary for doctors if they are to use the Art correctly, when practitioners who are no physicians, but poisoners, are daily before our eyes: lovers of money who abuse the Art for ends that are opposed to its nature. Should you, then, still quarrel about names and dispute over trifles, maintaining that one ought to describe the doctor as firm, temperate, incorruptible, and just, but not as a philosopher? and admitting that he knows the nature of bodies, and the action of organs, and the uses of the parts, and the classification of diseases, and the indications for drugs, but not that he engages in logical contemplation? Having conceded these facts, are you not ashamed to quibble over words? But enough of this. It is better that you should come to your senses, stop arguing about voices like the jackdaw or the crow, and study the truth itself of the matter. You could not maintain that whereas a weaver, or a skilled shoemaker, could never come into being without instruction as well as practice, yet a man who is just, and temperate, and skilled in exposition, and an expert in the sciences, could suddenly burst upon the scene, having neither had any need of teachers, nor given himself any course of training.

So if this would be an impudent assertion, the other also must be the assertion of someone who is not disputing about facts, but only about names; and it should be our first duty to study philosophy, if we are to be true followers of Hippocrates. And if we do this, nothing can prevent us from becoming like him, and indeed even better than he was; learning the things that he has so well set down, and ourselves discovering those that remain.

NOTES:

[1] Claudii Galeni Opera Omnia, ed. C. G. Kühn. Leipzig, Cnobloch, 1821-1833. Reprinted, 1964: Hildesheim, Olms. The work translated is in vol. I, pp. 53-63.

[2] Galen is quoting from the Hippocratic work Airs, Waters, Places, chapter 2. Unlike some modem authorities, Galen believed that Hippocrates, who lived in the fifth century BC, had actually written some of the works popularly attributed to him, including this one. Astronomy in this work embraces a great deal that we would now call climatology.

[3] This is a most interesting passage. There is no doubt, to me at any rate, that Galen, who was not a Christian, has in mind the saying of Christ recorded in Matthew 6, 24 and again in Luke 16, 13: “No man can serve two masters; for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon.” (Authorised Version). Galen uses the same Greek words for “despise the other” as are used in the Gospels, but in a different grammatical construction.

[4] This man is of course Hippocrates. Plutarch, in his life of Cato, records the tradition that Hippocrates refused to treat the Persian king (Artaxerxes), although an enormous fee was offered, saying that he would never attend an enemy of Greece. I do not know the connection with Perdiccas, who was a king of Macedon.

[5] The people of Thasos appear in those most Hippocratic of the works in the Corpus, Epidemics I and II. But although their case histories are carefully, if briefly, described, treatment of any kind is seldom mentioned. The author seems to be a detached observer, scientifically recording the progress of their illnesses, most of which were fatal. It may have been these works that caused the physician Asclepiades to call the Hippocratic method an exercise in death. I cannot imagine that most of the poor people of Thasos – at least those described in these works – would have thanked Hippocrates for his charitable ministrations.

[6] Polybus was Hippocrates’ son-in-law, which shows that, though not a slave to his genitals, he did find some time for pursuits other than medicine.

[7] The first half of Airs, Waters, Places deals with the effects of situation, climate and water supplies on health.

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On Hippocrates, the Father of Medicine, readers are invited to see the books by his student and follower Dr. Paul Carton, M.D. (1875-1947). Hippocrates was a Pythagorean who lived in the fifth century before the Christian Era. For Hippocrates, as for classic theosophy, preventing diseases was more important than healing them. (CCA)

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French Translation:

QUE LE BON MÉDECIN EST PHILOSOPHE.

SOMMAIRE.

Semblables aux athlètes qui aspirent à triompher dans les jeux olympiques, mais qui ne font rien pour mériter la couronne, les médecins louent sans cesse Hippocrate, et prennent à tâche, non seulement de ne pas agir selon ses préceptes, mais de blâmer ceux qui s’y conforment. Une pareille conduite vient ou de ce que les médecins manquent de capacité, ou, surtout, de ce qu’ils veulent savoir sans rien apprendre, et qu’ils préfèrent les richesses et le plaisir à la dignité de l’art. — Hippocrate est le modèle des médecins, mais il n’en est aucun qui marche sur ses traces, et qui suive les beaux exemples qu’il a laissés. — Pour pratiquer avec succès l’art de guérir, il faut être versé dans les sciences que cultivent les philosophes, et pratiquer les vertus dont ils nous donnent l’exemple, d’où il résulte que le vrai médecin est en même temps philosophe. — C’est par l’étude et par la pratique qu’on devient à la fois médecin et philosophe.

[1] Le sort réservé à la plupart des athlètes qui, tout en aspirant à remporter la victoire dans les jeux olympiques, ne veulent rien faire pour l’obtenir, attend également la majorité des médecins ; ces derniers, en effet, louent Hippocrate, le regardent comme le premier dans l’art de guérir, mais ils font tout, excepté ce qu’il faudrait faire, pour lui ressembler (01). Ainsi, Hippocrate (02) déclare que l’astronomie et que, par conséquent, la géométrie, qui en est une préparation nécessaire, rendent de grands services à la médecine; eh bien, les médecins, non seulement ne font usage ni de l’une ni de l’autre science, mais ils blâment même ceux qui s’en servent. Hippocrate pense qu’il faut connaître avec exactitude la nature du corps (03) ; il dit que c’est le principe de tout raisonnement en médecine ; ceux-ci, au contraire, se livrent à cette étude de telle façon qu’ils ne connaissent ni la substance, ni la structure, ni le mode de formation, ni la grandeur de chacune des parties, ni leurs connexions les unes avec les autres, ni même leur position. Quand on ne sait pas diviser les maladies en espèces et en genres, il en résulte qu’on se trompe dans les indications thérapeutiques; c’est Hippocrate qui l’enseigne lorsqu’il nous invite à suivre la méthode rationnelle ; mais bien loin de prendre cette méthode pour guide, les médecins actuels dénoncent ceux qui s’y conforment, comme s’occupant d’inutilités. Suivant Hippocrate il faut aussi acquérir une grande habileté dans le pronostic pour deviner, chez un malade, les phénomènes morbides déjà passés, pour pénétrer l’état présent, et pour prévoir les accidents à venir (04) . Nos médecins cultivent de telle façon cette branche de l’art, que si quelqu’un prédit une hémorragie ou une sueur, ils le traitent de devin ou d’homme qui dit des choses paradoxales ; à peine supporteraient-ils qu’on fit d’autres prédictions (05) ; à peine aussi se résoudraient-ils à régler le régime en calculant l’époque du summum de la maladie; cependant Hippocrate (06) ordonne d’agir ainsi, par rapport au régime. Que leur reste-t-il donc en quoi ils imitent ce grand homme ? Ce n’est certes pas par la perfection du langage (07) ; Hippocrate excelle sous ce rapport ; mais, pour nos médecins, c’est tout le contraire ; on en voit beaucoup qui font deux fautes en un seul mot, ce qui n’est cependant pas facile à comprendre.

[2] C’est pourquoi j’ai cru devoir rechercher la cause pour laquelle tous les médecins, bien qu’ils admirent Hippocrate, ne lisent point ses écrits, ou ne les comprennent point, si par hasard ils les lisent, ou encore s’ils ont la bonne fortune de les comprendre, ne font pas suivre la théorie de la pratique, en s’efforçant de fortifier en eux ces principes, et de s’en créer une habitude. Or, je constate (08) que rien ne réussit aux hommes, si ce n’est par la volonté et par la puissance intellectuelle ; et s’ils sont dépourvus (09) de l’une ou de l’autre de ces qualités, il leur est nécessairement impossible d’atteindre ce but.

Je reviens aux athlètes : nous les voyons ne pas atteindre leur but, soit à cause d’une incapacité physique naturelle, soit à cause du manque de pratique; mais celui (10) dont le corps est organisé pour la victoire, et qui s’exerce convenablement, qui peut empêcher de recevoir souvent (11) la couronne triomphale? Les médecins de notre époque sont-ils donc à ce point maltraités par la fortune, que toute espèce de capacité et de volonté leur manque pour l’exercice de l’art ? ou bien s’ils possèdent une de ces qualités, l’autre leur fait-elle défaut ? On ne saurait raisonnablement admettre qu’il ne se trouve de nos jours aucun homme possédant une capacité suffisante pour apprendre la médecine, cet art si ami de l’homme ; car enfin le monde est aujourd’hui tel qu’il était autrefois; il n’y a de dérangement ni dans l’ordre des saisons, ni dans l’orbite que parcourt le soleil; les astres errants ou fixes n’ont subi aucun changement. Il est donc rationnel de penser que c’est à cause du mauvais régime dont on use maintenant, et à cause de la préférence que l’on accorde à la richesse, sur la vertu, que nous ne voyons plus à notre époque de Phidias dans la sculpture, d’Apelles dans la peinture, et d’Hippocrate dans la médecine.

Cependant, venir après les anciens, hériter des arts auxquels ils avaient fait faire tant de progrès, n’étaient pas pour nous un médiocre avantage. Il était facile, après avoir rapidement appris ce qu’Hippocrate a mis un long espace de temps à découvrir, de consacrer le reste de sa vie à la poursuite de ce qu’il nous a laissé à trouver encore. Celui qui estime la richesse plus que la vertu, et qui apprend son art pour amasser de l’argent et non pour le bien de l’humanité, celui-là ne saurait tendre vers (12) le but que se propose la médecine, car il est des médecins qui s’enrichissent avant que nous-mêmes nous ayons atteint le but vers lequel tend cet art. Il n’est certes pas possible, en effet, de convoiter la richesse (13) et, en même temps, de cultiver dignement la médecine, cet art si noble; si on s’attache avec ardeur à l’une, on négligera certainement l’autre.

Pourrions-nous, à notre époque, citer un homme si détaché de l’argent, qu’il se contente de celui que réclament les besoins indispensables du corps ? Trouverait-on un homme qui pourrait non seulement enseigner par ses discours, mais démontrer par la pratique, que la limite naturelle de la richesse est de n’avoir ni faim, ni soif, ni froid? S’il se trouve un tel médecin, il dédaignera les faveurs d’Artaxerce et de Perdiccas (14) ; jamais il ne paraîtra devant le premier ; quant au second, il le traitera s’il souffre de quelque maladie qui réclame l’art d’Hippocrate ; mais il ne se croira pas obligé de rester toujours auprès de lui, et se rendra à Cranon, à Thasos et dans d’autres bourgades, pour y soigner les pauvres. Il laissera à Cos, auprès de ses concitoyens, son gendre Polybe et ses autres disciples; quant à lui, il parcourra toute la Grèce, car il lui faut écrire sur la nature des lieux. Afin donc de vérifier par sa propre expérience ce que le raisonnement lui a appris, il devra nécessairement visiter les villes exposées soit au midi, soit au nord, soit au levant, soit au couchant ; celles qui sont situées au fond d’une vallée, et celles qui sont placées sur une hauteur; il parcourra aussi celles où l’on use soit d’eaux qui viennent de loin (15), soit d’eaux de fontaines, soit d’eaux de pluie, soit enfin d’eaux de marais ou de fleuves; il ne négligera pas de s’informer si l’on boit des eaux très froides ou des eaux chaudes, ou des eaux nitreuses, ou des eaux alumineuses (16), ou d’autres espèces analogues; il visitera les villes situées près d’un grand fleuve, d’un marais, d’une montagne, de la mer; enfin, il étudiera toutes les autres circonstances dont Hippocrate nous a également instruits (17). De façon qu’un tel médecin méprisera non seulement les richesses, mais encore aimera le travail avec ardeur.

Comment aimerait-il le travail celui qui s’enivre, qui se gorge d’aliments et se livre aux plaisirs de Vénus, qui, pour le dire en un mot, est l’esclave de son ventre et de ses penchants lubriques (18). Il demeure donc établi que le vrai médecin est l’ami de la tempérance, et qu’il est en même temps le disciple de la vérité ; il s’attache à suivre la méthode rationnelle pour apprendre à distinguer en combien de genres et d’espèces se divisent les maladies, et à saisir pour chaque cas les indications thérapeutiques. C’est cette méthode qui nous révèle la nature même du corps, résultant à la fois des éléments premiers combinés intégralement entre eux, des éléments secondaires sensibles homoioimères (19), et des parties organiques. Quel est pour l’animal l’usage de chacune des choses que je viens d’énumérer et quel est leur mode d’action? Comme ce sont des problèmes qu’il ne faut pas étudier légèrement, mais qui réclament une démonstration, on doit en demander la solution à la méthode rationnelle. Que manque-t-il donc encore, pour être philosophe, au médecin qui cultive dignement l’art d’Hippocrate (20) ? Pour connaître la nature du corps, les différences des maladies, les indications thérapeutiques, il doit être exercé dans la science logique ; pour s’appliquer avec ardeur à ces recherches, il doit mépriser l’argent et pratiquer la tempérance ; il possède donc toutes les parties de la philosophie, la logique, la physique et l’éthique. Il n’est pas à craindre, en effet, qu’un homme méprisant les richesses et pratiquant la tempérance commette une action honteuse, car toutes les iniquités dont les hommes se rendent coupables sont engendrées par la passion de l’argent, qui les séduit, ou par la volupté, qui les captive. Ainsi le philosophe possède nécessairement les autres vertus, car toutes se tiennent, et il n’est pas possible d’en posséder une quelconque sans que les autres suivent, comme si elles étaient enchaînées par un lien commun. S1!! est vrai que la philosophie soit nécessaire au médecin et quand il commence l’étude de son art, et quand il se livre à la pratique, n’est-il pas évident que le vrai médecin est philosophe? Car il n’est pas besoin, je pense, d’établir par une démonstration qu’il faut de la philosophie pour exercer honorablement la médecine, lorsqu’on voit que tant de gens cupides sont plutôt des vendeurs de drogues que de véritables médecins, et pratiquent dans un but tout opposé à celui vers lequel l’art doit tendre naturellement.

[3] Maintenant disputerez-vous sur les mots, déraisonnerez-vous au point de dire, qu’être maître de soi-même, tempérant et contempteur des richesses, constitue un médecin honorable mais non pas un philosophe ; que connaître la nature du corps, les fonctions des organes, les usages des parties, les différences des maladies, les indications thérapeutiques, ne s’acquiert pas par la pratique de la science logique? Ne rougissez-vous pas d’être d’accord sur les choses et d’être en dissension sur les noms? Il vaut mieux maintenant, quoiqu’un peu tard, vous montrer sage, ne plus disputer sur les mots comme un geai ou un corbeau, mais vous enquérir de la vérité des choses. Certes vous n’oseriez pas dire qu’un tisserand ou un cordonnier peut devenir bon ouvrier sans apprentissage et sans s’être exercé, mais qu’on peut être tout à coup sage, juste, habile dans la dialectique et dans la connaissance de la nature sans maître et sans pratique. Si un pareil langage est impudent, et si l’autre appartient à un homme qui dispute sur les mots et non sur les choses, nous devons philosopher si nous sommes vraiment les disciples d’Hippocrate ; et si nous agissons ainsi, rien ne nous empêchera, non seulement de lui ressembler, mais même de lui être supérieurs, en apprenant ce qu’il a si parfaitement enseigné et en découvrant ce qu’il n’avait pas encore trouvé.

Notes:

(01) Γενεσθαι δὲ αὐτοὺς ἐν ὁμοίοις ἐκείνῳ, vulg. et ms. 2184; Coray propose γ. δὲ αὐτ. ἐναμίλλους (comparables à lui) ; mais le texte ordinaire me paraît suffisant.

(02) Des Eaux, des Airs et des Lieux, § 2, t. II, p. 14 : « L’astronomie ne rend pas de médiocres services à la médecine ; elle lui est au contraire d’un très grand secours. » — Je préviens une fois pour toutes que, pour les traités déjà publiés par M. Littré, j’ai adopté les divisions par paragraphes telles qu’il les a établies dans son édition. J’ai soin d’indiquer toutes les fois que je reproduis sa traduction. — Les citations de Galien sont toujours faites d’après l’édition de Kühn pour les traités que renferme cette édition.

(03) Des lieux dans l’homme, § 2, t. VI, p. 278 : « La nature du corps est le point de départ du raisonnement en médecine. » — Du régime, I, § 2, t. VI, p. 468 : « Je dis que celui qui veut faire un bon traité sur le régime doit avant tout connaître et reconnaître toute la nature humaine, » trad. Littré. — Voy. aussi dans le traité De l’ancienne médecine le commencement du § 20, t. I, p. 620 suiy.

(04) Du Pronostic, § 1, t. II, p. i 10 : « Connaissant d’avance et indiquant près des malades les phénomènes morbides passés, présents et à venir, énumérant toutes les circonstances qui leur échappent, le médecin leur persuadera qu’il connaît mieux qu’un autre tout ce qui les regarde, en sorte qu’ils ne craindront pas de se confier à lui. »

(05) Voy. dans l’Appendice les extraits du traité De praecognitione ad Posthumum.

(06) Aphorismes I, 3 à 11 et particul. Aph., 8, 9 et 10. — Voy. aussi le traité Du régime des maladies aiguës, § 4 à 6.

(07) Ὁ γὰρ δὴ τήν γε τῆς ἑρμηνείας δεινότητα, vulg. et ms. 2164. Coray lit conformément au contexte et à la suite du raisonnement : οὐ γὰρ δὴ τήν γε. κ.τ.λ.

(08) Εὑρίσκων δέ, vulg. εὑρίσκων δή ms. 2164. Εὑρίσκω δέ, Coray ; cette leçon me paraît beaucoup plus en rapport avec le contexte. Le texte ordinaire donne une phrase fort embarrassée.

(09) Ἀτυχήσαντι, vulg. et ms. 2164. Coray propose avec raison ἀτυχήσαντι

(10) Οὕτω δὲ ἂν καὶ ἡ τοῦ σώματος φύσις ἀξιόνικος ᾖ, κ.τ.λ.. et ms. 2164. Coray introduit ici une correction ingénieuse et lit ὅτῳ δὲ, κ.τ.λ., ce qui rend la phase grecque beaucoup plus régulière.

(11) Πολλῷ, vulg. et ms. 2164. Coray propose πολλούς; peut-être aussi pourrait-on lire πολλάκις.

(12) Ἐφίεσθαι, vulg. et ms. 2164. Coray lit ἐφικέσθαι (atteindre), ce qui paraît en effet préférable; mais le texte ordinaire étant à la rigueur suffisant, je l’ai conservé dans ma traduction.

(13) « Ne recherchez pas vos honoraires si ce n’est dans le désir de faciliter les moyens d’études; je vous exhorte à ne pas montrer trop d’inhumanité ; mais considérez le superflu et la vraie richesse; soignez quelquefois les malades gratuitement, préférant un souvenir reconnaissant à un avantage direct; s’il se présente une occasion de faire des largesses, donnez surtout à l’étranger et au pauvre. » Traité hippocratique, intitulé : Préceptes, p. 26, 1. 53, éd. Foës. — Salluste (Cat. I) a dit : « Divitiarum et formae gloria fluxa arque fragilis est ; virtus clara aeternaque habetur. » Voy. aussi dans l’Appendice le chap. IX du traité De dignoscendis curandisque animi morbis.

(14) Par une sorte de figure de rhétorique, qui n’est pas sans élégance, Galien trace nu médecin la conduite qu’il doit suivre, en lui proposant pour modèle les principales actions qu’on attribue à Hippocrate. Ce tableau n’a, on le sait, aucune réalité historique, mais le point de vue moral est si élevé qu’il serait de marnais goût de disputer ici à Galien le moindre trait du récit légendaire.

(15) Ἐπ’ ἀκταῖς, Bâle, ἐπακταῖς Chart., ἐπακτοῖς;, ms. 2164, Coray et Kühn conformément au passage d’Hippocrate (Des Airs, des Eaux et des Lieux, § 9 ) : καὶ δαόσοι ὕδασι ἐπακτοῖσι χρέονται, διὰ μακροῦ ἀγομένοισι καὶ μὴ ἐκ βραχέος. – Διὰ μακροῦ… βραχέος pourrait bien être une très ancienne glose d’ἐπακτοῖσι.

(16) Le nitre des anciens était, non du salpêtre, mais de la soude brute. Voy. sur ce point Harless dans Janus, t. I, p. 414 suiv. — Quant aux eaux dites alumineuses, il faut les regarder comme étant des eaux ferrugineuses ainsi que je le montre ailleurs (voy. la 2 édit. des Œuvres choisies d’Hippocrate).

(17) Galien résume ici en quelques mots les préceptes donnés par Hippocrate au commencement de son immortel traité Des Airs, des Eaux et des Lieux.

(18) Voy . dans l’Appendice l’extrait du chapitre VI du traité De dignosc. curandaque anlmi morbis.

(19) Dans la suite de ce volume j’aurai l’occasion de revenir sur le sens du mot homoiomère.

(20) L’auteur hippocratique du traité De la bienséance, avait dit bien avant Galien : « Il faut rallier la philosophie à la médecine et la médecine à la philosophie, car le médecin philosophe est égal à un Dieu. L’union des deux sciences est très importante pour l’une et pour l’autre, et tout ce qui convient à la philosophie s’applique à la médecine : désintéressement, modestie, etc. »

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Original Greek

[1] Οἷόν τι πεπόνθασιν οἱ πολλοὶ τῶν ἀθλητῶν ἐπιθυμοῦντες μὲν ὀλυμπιονῖκαι γενέσθαι, μηδὲν δὲ πράττειν ὡς τούτου τυχεῖν ἐπιτηδεύοντες, τοιοῦτόν τι καὶ τοῖς πολλοῖς τῶν ἰατρῶν συμβέβηκεν. Ἐπαινοῦσι μὲν γὰρ Ἱπποκράτην καὶ πρῶτον ἁπάντων ἡγοῦνται, γενέσθαι δ´ αὐτοὺς ὡς ὁμοιοτάτους ἐκείνῳ πάντα μᾶλλον ἢ τοῦτο πράττουσιν. Ὁ μὲν γὰρ οὐ σμικρὰν μοῖραν εἰς ἰατρικήν φησι συμβάλλεσθαι τὴν ἀστρονομίαν καὶ δηλονότι τὴν ταύτης ἡγουμένην ἐξ ἀνάγκης γεωμετρίαν· οἱ δὲ οὐ μόνον αὐτοὶ μετέρχονται τούτων οὐδετέραν ἀλλὰ καὶ τοῖς μετιοῦσι μέμφονται. Καὶ μὲν δὴ καὶ φύσιν σώματος ὁ μὲν ἀκριβῶς ἀξιοῖ γιγνώσκειν ἀρχὴν εἶναι φάσκων αὐτὴν τοῦ κατ´ ἰατρικὴν λόγου παντός· οἱ δ´ οὕτω καὶ περὶ τοῦτο σπουδάζουσιν, ὥστ´ οὐ μόνον ἑκάστου τῶν μορίων οὐσίαν ἢ πλοκὴν ἢ διάπλασιν ἢ μέγεθος ἢ τὴν πρὸς τὰ παρακείμενα κοινωνίαν ἀλλ´ οὐδὲ τὴν θέσιν ἐπίστανται. Καὶ μὲν δὴ καὶ ὧς ἐκ τοῦ μὴ γιγνώσκειν κατ´ εἴδη τε καὶ γένη διαιρεῖσθαι τὰ νοσήματα συμβαίνει τοῖς ἰατροῖς ἁμαρτάνειν τῶν θεραπευτικῶν σκοπῶν, Ἱπποκράτει μὲν εἴρηται προτρέποντι τὴν λογικὴν ἡμᾶς ἐξασκεῖν θεωρίαν· οἱ δὲ νῦν ἰατροὶ τοσοῦτον ἀποδέουσιν ἠσκῆσθαι κατ´ αὐτήν, ὥστε καὶ τοῖς ἀσκοῦσιν ὡς ἄχρηστα μεταχειριζομένοις ἐγκαλοῦσιν. Οὕτω δὲ καὶ τοῦ προγιγνώσκειν τε 〈καὶ λέγειν〉 τὰ παρόντα καὶ τὰ προγεγονότα καὶ τὰ μέλλοντα γενήσεσθαι τῷ κάμνοντι πολλὴν χρῆναι πεποιῆσθαι πρόνοιαν Ἱπποκράτης φησίν· οἱ δὲ καὶ περὶ τοῦτο τὸ μέρος τῆς τέχνης ἐπὶ τοσοῦτον ἐσπουδάκασιν, ὥστ´, εἴ τις αἱμορραγίαν ἢ ἱδρῶτα προείποι, γόητά τε καὶ παραδοξολόγον ἀποκαλοῦσιν. 〈Ὅπου δ´ οὐδὲ τῶν ταῦτα προειπόντων ἐπακούουσι,〉 σχολῇ γ´ ἂν οὕτω 〈καὶ〉 τἄλλα προλέγοντός τινος ἀνάσχοιντο, σχολῇ δ´ ἄν ποτε τῆς διαίτης τὸ σχῆμα πρὸς τὴν μέλλουσαν ἔσεσθαι τοῦ νοσήματος ἀκμὴν καταστήσαιντο, καὶ μὴν Ἱπποκράτης γε οὕτως διαιτᾶν κελεύει. Τί δὴ οὖν ὑπόλοιπόν ἐστιν, ὃ ζηλοῦσι τἀνδρός; Οὐ γὰρ δὴ τήν γε τῆς ἑρμηνείας δεινότητα· τῷ μὲν γὰρ καὶ τοῦτο κατώρθωται, τοῖς δ´ οὕτω τοὐναντίον, ὥστε πολλοὺς αὐτῶν ἰδεῖν ἐστι καθ´ ἓν ὄνομα δὶς ἁμαρτάνοντας, ὃ μηδ´ ἐπινοῆσαι ῥᾴδιον.

[2] Διόπερ ἔδοξέ μοι ζητῆσαι τὴν αἰτίαν ἥτις ποτ´ ἐστί, δι´ ἣν καίτοι θαυμάζοντες ἅπαντες τὸν ἄνδρα μήτ´ ἀναγιγνώσκουσιν αὐτοῦ τὰ συγγράμματα μήτ´, εἰ καί 〈ποτ´ αὐ〉τοῖς τοῦτο παρασταίη, συνιᾶσι τῶν λεγομένων ἤ, εἰ καὶ τοῦτ´ εὐτυχήσειαν, ἀσκήσει τὴν θεωρίαν ἐπεξέρχονται βεβαιώσασθαί τε καὶ εἰς ἕξιν ἀγαγεῖν βουλόμενοι. Εὑρίσκω δὴ καὶ σύμπαντα 〈τὰ〉 κατορθούμενα βουλήσει τε καὶ δυνάμει τοῖς ἀνθρώποις παραγιγνόμενα· θατέρου δ´ αὐτῶν ἀτυχήσαντας καὶ τοῦ τέλους αὐτοὺς ἀναγκαῖον ἀποτυχεῖν.

Αὐτίκα γέ τοι τοὺς ἀθλητὰς ἢ διὰ τὴν τοῦ σώματος ἀφυίαν ἢ διὰ τὴν τῆς ἀσκήσεως ἀμέλειαν ὁρῶμεν ἀποτυγχάνοντας τοῦ τέλους· ὅτῳ δ´ ἂν καὶ ἡ τοῦ σώματος φύσις ἀξιόνικος ᾖ καὶ τὰ τῆς ἀσκήσεως ἄμεμπτα, τίς μηχανὴ μὴ οὐ πολλοὺς ἀνελέσθαι τόνδε στεφανίτας ἀγῶνας; Ἆρ´ οὖν ἐν ἀμφοτέροις οἱ νῦν ἰατροὶ δυστυχοῦσιν οὔτε δύναμιν οὔτε βούλησιν ἀξιόλογον ἐπιφερόμενοι πρὸς τὴν τῆς τέχνης ἄσκησιν ἢ τὸ μὲν ἕτερον αὐτοῖς ὑπάρχει, θατέρου δ´ ἀπολείπονται; Τὸ μὲν δὴ μηδένα φύεσθαι δύναμιν ἔχοντα ψυχικὴν ἱκανὴν καταδέξασθαι τέχνην οὕτω φιλάνθρωπον οὔ μοι δοκεῖ λόγον ἔχειν ὁμοίου γε δὴ τοῦ κόσμου καὶ τότ´ ὄντος καὶ νῦν καὶ μήτε τῶν ὡρῶν τῆς τάξεως ὑπηλλαγμένης μήτε τῆς ἡλιακῆς περιόδου μετακεκοσμημένης μήτ´ ἄλλου τινὸς ἀστέρος ἢ ἀπλανοῦς ἢ πλανωμένου μεταβολήν τιν´ ἐσχηκότος· εὔλογον δ´ ἐστὶ διὰ μοχθηρὰν τροφήν, οἵαν οἱ νῦν ἄνθρωποι τρέφονται, καὶ διὰ τὸ [τὸν] πλοῦτον ἀρετῆς εἶναι τιμιώτερον οὔθ´ οἷος Φειδίας ἐν πλάσταις οὔθ´ οἷος Ἀπελλῆς ἐν γραφεῦσιν οὔθ´ οἷος Ἱπποκράτης ἐν ἰατροῖς ἔτι γίγνεσθαί τινα.

Καίτοι τό γ´ ὑστέροις τῶν παλαιῶν ἡμῖν γεγονέναι καὶ δὴ τὰς τέχνας ὑπ´ ἐκείνων ἐπὶ πλεῖστον προηγμένας παραλαμβάνειν οὐ σμικρὸν ἦν πλεονέκτημα. Τὰ γοῦν ὑφ´ Ἱπποκράτους εὑρημένα χρόνῳ παμπόλλῳ ῥᾷστον ἦν ἐν ὀλιγίστοις ἔτεσιν ἐκμαθόντα τῷ λοιπῷ χρόνῳ τοῦ βίου πρὸς τὴν τῶν λειπόντων εὕρεσιν καταχρήσασθαι. Ἀλλ´ οὐκ ἐνδέχεται πλοῦτον ἀρετῆς τιμιώτερον ὑποθέμενον καὶ τὴν τέχνην οὐκ εὐεργεσίας ἀνθρώπων ἕνεκεν ἀλλὰ χρηματισμοῦ μαθόντα τοῦ τέλους τοῦ κατ´ αὐτὴν ἐφίεσθαι, 〈καλῶς κἂν εἰ〉 φθάσουσί γ´ ἰατροὶ 〈πλεῖστοι〉 πλουτῆσαι πρὶν ἠ〈ρέ〉μας ἐπὶ τὸ τέλος αὐτῆς ἐξικέσθαι· οὐ γὰρ δὴ δυνατὸν ἅμα χρηματίζεσθαί τε καὶ μυρμηκίζεσθαι καὶ οὕτω μεγάλην ἐπασκεῖν τέχνην, ἀλλ´ ἀνάγκη καταφρονῆσαι θατέρου τὸν ἐπὶ θάτερον ὁρμήσαντα σφοδρότερον. Ἆρ´ οὖν ἔχομέν τινα τῶν νῦν ἀνθρώπων εἰπεῖν εἰς τοσοῦτον μόνον ἐφιέμενον χρημάτων κτήσεως, εἰς ὅσον ὑπηρετεῖν ἐξ αὐτῆς ταῖς ἀναγκαίαις χρείαις τοῦ σώματος; Ἔστι τις ὁ δυνάμενος οὐ μόνον λόγῳ πλάσασθαι ἀλλ´ ἔργῳ διαδείξασθαι τοῦ κατὰ φύσιν πλούτου τὸν ὅρον ἄχρι τοῦ μὴ πεινῆν ἢ διψῆν ἢ ῥιγοῦν προιόντα; Καὶ μὴν εἴ τίς γ´ ἐστὶ τοιοῦτος, ὑπερόψεται μὲν Ἀρταξέρξου τε καὶ Περδίκκου καὶ τοῦ μὲν οὐδ´ ἂν εἰς ὄψιν ἀφίκοιτό ποτε, τὸν δ´ ἰάσεται μὲν νοσοῦντα νόσημα τῆς Ἱπποκράτους τέχνης δεόμενον, οὐ μὴν ἀξιώσει γε διὰ παντὸς συνεῖναι, θεραπεύσει δὲ τοὺς ἐν Κρανῶνι καὶ Θάσῳ καὶ ταῖς ἄλλαις πολίχναις πένητας. Ἀπολείψει δὲ Κῴοις μὲν τοῖς πολίταις Πόλυβόν τε καὶ τοὺς ἄλλους μαθητάς, αὐτὸς δ´ εἰς πᾶσαν ἀλώμενος ἀφίξεται τὴν Ἑλλάδα· χρὴ γὰρ αὐτὸν γράψαι καὶ περὶ φύσεως χωρίων. Ἵν´ οὖν κρίνῃ τῇ πείρᾳ τὰ ἐκ λόγου διδαχθέντα, χρὴ παντοίων αὐτόπτην γενέσθαι πόλεων, τῆς πρὸς μεσημβρίαν ἐστραμμένης καὶ τῆς πρὸς ἄρκτον καὶ τῆς πρὸς ἥλιον ἀνίσχοντα καὶ τῆς πρὸς δυσμάς, ἰδεῖν δὲ καὶ τὴν ἐν κοίλῳ κειμένην καὶ τὴν ἐφ´ ὑψηλοῦ καὶ τὴν ἐπακτοῖς ὕδασι χρωμένην καὶ τὴν πηγαίοις καὶ τὴν ὀμβρίοις καὶ τὴν ἐκ λιμνῶν καὶ ποταμῶν, ἀμελῆσαι δὲ καὶ μηδ´ εἴ τις ψυχροῖς ἄγαν ὕδασι μηδ´ εἴ τις θερμοῖς χρῆται μηδ´ εἰ νιτρώδεσι μηδ´ εἰ στυπτηριώδεσιν ἤ τισιν ἑτέροις τοιούτοις, ἰδεῖν δὲ καὶ ποταμῷ μεγάλῳ πρόσοικον πόλιν καὶ λίμνῃ καὶ ὄρει καὶ θαλάττῃ καὶ τἄλλα πάντα νοῆσαι τοι〈αῦτα〉, περὶ ὧν ἡμᾶς αὐτὸς ἐδίδαξεν. Ὥστ´ οὐ μόνον ἀνάγκη χρημάτων καταφρονεῖν τὸν τοιοῦτον ἐσόμενον ἀλλὰ καὶ φιλόπονον ἐσχάτως ὑπάρχειν. Καὶ μὴν οὐκ ἐνδέχεται φιλόπονον εἶναί τινα μεθυσκόμενον 〈ἢ〉 ἐμπιπλάμενον ἢ ἀφροδισίοις προσκείμενον ἢ συλλήβδην εἰπεῖν αἰδοίοις καὶ γαστρὶ δουλεύοντα. Σωφροσύνης οὖν φίλος ὥσπερ γε καὶ ἀληθείας ἑταῖρος ὅ γ´ ἀληθὴς ἰατρὸς ἐξεύρηται. Καὶ μὲν δὴ καὶ τὴν λογικὴν μέθοδον ἀσκεῖν 〈ἀνάγκη〉 χάριν τοῦ γνῶναι, πόσα τὰ πάντα κατ´ εἴδη τε καὶ γένη νοσήματα ὑπάρχει καὶ πῶς ἐφ´ ἑκάστου ληπτέον ἔνδειξίν τιν´ ἰαμάτων. Ἡ δ´ αὐτὴ μέθοδος ἥδε καὶ τὴν τοῦ σώματος αὐτοῦ διδάσκει 〈σύν〉θεσιν, τήν τ´ ἐκ τῶν πρώτων στοιχείων, ἃ δι´ ἀλλήλων ὅλα κέκραται, καὶ τὴν ἐκ τῶν δευτέρων, τῶν αἰσθητῶν, ἃ δὴ καὶ ὁμοιομερῆ προσαγορεύεται, καὶ τρίτην ἐπὶ ταύταις τὴν ἐκ τῶν ὀργανικῶν μορίων. Ἀλλὰ καὶ τίς ἡ χρεία τῷ ζῴῳ τῶν εἰρημένων ἑκάστου καὶ τίς ἡ ἐνέργεια δέον 〈ἀ〉πολαβεῖν ταῦτα μὴ ἀβασανίστως, ἀλλὰ μετ´ ἀποδείξεως πιστώσασθαι πρὸς τῆς λογικῆς δήπου διδάσκεται μεθόδου. Τί δὴ οὖν ἔτι λείπεται πρὸς τὸ μὴ 〈οὐκ〉 εἶναι φιλόσοφον τὸν ἰατρόν, ὃς ἂν Ἱπποκράτους ἀξίως ἀσκήσῃ τὴν τέχνην; Εἰ γάρ, ἵνα μὲν ἐξεύρῃ φύσιν σώματος καὶ νοσημάτων διαφορὰς καὶ ἰαμάτων ἐνδείξεις, ἐν τῇ λογικῇ θεωρίᾳ γεγυμνάσθαι προσήκει, ἵνα δὲ φιλοπόνως τῇ τούτων ἀσκήσει παραμένῃ, χρημάτων τε καταφρονεῖν καὶ σωφροσύνην ἀσκεῖν, πάντα δὴ τῆς φιλοσοφίας ἔχει τὰ μέρη, τό τε λογικὸν καὶ τὸ φυσικὸν καὶ τὸ ἠθικόν. Οὐ γὰρ δὴ δέος γε, μὴ χρημάτων καταφρονῶν καὶ σωφροσύνην ἀσκῶν ἄδικόν τι πράξῃ· πάντα γάρ, ἃ τολμῶσιν ἀδίκως ἅνθρωποι, φιλοχρηματίας ἀναπειθούσης ἢ γοητευούσης ἡδονῆς πράττουσιν. Οὕτω δὲ καὶ τὰς ἄλλας ἀρετὰς ἀναγκαῖον ἔχειν αὐτόν· σύμπασαι γὰρ ἀλλήλαις ἕπονται καὶ οὐχ οἷόν τε μίαν ἡντινοῦν λαβόντι μὴ οὐχὶ καὶ τὰς ἄλλας ἁπάσας εὐθὺς ἀκολουθούσας ἔχειν ὥσπερ ἐκ μιᾶς μηρίνθου δεδεμένας. Καὶ μὴν εἴ γε πρὸς τὴν ἐξ ἀρχῆς μάθησιν καὶ πρὸς τὴν ἐφεξῆς ἄσκησιν ἀναγκαία τοῖς ἰατροῖς ἐστιν ἡ φιλοσοφία, δῆλον ὡς, ὅστις ἂν 〈ἄριστος〉 ἰατρὸς ᾖ, πάντως οὗτός ἐστι καὶ φιλόσοφος. Οὐδὲ γὰρ οὐδ´ ὅτι πρὸς τὸ χρῆσθαι καλῶς τῇ τέχνῃ φιλοσοφίας δεῖ τοῖς ἰατροῖς, ἀποδείξεως ἡγοῦμαί τινος χρῄζειν ἑωρακότας γε πολλάκις ὡς φαρμακεῖς εἰσιν, οὐκ ἰατροὶ καὶ χρῶνται τῇ τέχνῃ πρὸς τοὐναντίον ἢ πέφυκεν οἱ φιλοχρήματοι.

[3] Πότερον οὖν ὑπὲρ ὀνομάτων ἔτι διενεχθήσῃ καὶ ληρήσεις ἐρίζων, ἐγκρατῆ μὲν καὶ σώφρονα καὶ χρημάτων κρείττονα καὶ δίκαιον ἀξιῶν εἶναι τὸν ἰατρόν, οὐ μὴν φιλόσοφόν γε, καὶ φύσιν 〈μὲν〉 γιγνώσκειν σωμάτων καὶ ἐνεργείας ὀργάνων καὶ χρείας μορίων καὶ διαφορὰς νοσημάτων καὶ θεραπειῶν ἐνδείξεις, οὐ μὴν ἠσκῆσθαί γε κατὰ τὴν λογικὴν θεωρίαν ἢ τὰ πράγματα συγχωρήσας ὑπὲρ ὀνομάτων αἰδεσθήσῃ διαφέρεσθαι; Καὶ μὴν ὀψὲ μὲν 〈σωφρονεῖς〉· ἄμεινον δὲ νῦν γοῦν σωφρονήσαντά σε μὴ καθάπερ κολοιὸν ἢ κόρακα περὶ φωνῶν ζυγομαχεῖν ἀλλ´ αὐτῶν τῶν πραγμάτων σπουδάζειν τὴν ἀλήθειαν. Οὐ γὰρ δὴ τοῦτό γ´ ἂν ἔχοις εἰπεῖν, ὡς ὑφάντης μέν τις ἢ σκυτοτόμος ἀγαθὸς ἄνευ μαθήσεώς τε καὶ ἀσκήσεως οὐκ ἄν ποτε γένοιτο, δίκαιος δ´ ἰα〈τρός〉 τις ἢ σώφρων ἢ ἀποδεικτικὸς ἢ δεινὸς περὶ φύσιν ἐξαιφνίδιον ἀναφανήσεται μήτε διδασκάλοις χρησάμενος μήτ´ αὐτὸς ἐπασκήσας ἑαυτόν. Εἰ τοίνυν καὶ τοῦτ´ ἀναίσχυντον καὶ θάτερον οὐ περὶ πραγμάτων ἐστὶν ἀλλ´ ὑπὲρ ὀνομάτων ἐρίζοντος, φιλοσοφητέον ἡμῖν εἶναι πρόδηλον, εἴπερ Ἱπποκράτους ἀληθῶς ἐσμεν ζηλωταί, κἂν τοῦτο ποιῶμεν, οὐδὲν κωλύει μὴ παραπλησίους ἀλλὰ καὶ βελτίους αὐτοῦ γενέσθαι μανθάνοντας μὲν ὅσα καλῶς ἐκείνῳ γέγραπται, τὰ λείποντα δ´ αὐτοὺς ἐξευρίσκοντας.

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Column from the Asklepion of Pergamon, now in Bergama’s archeology museum, Turkey.
More about Galen of Pergamon: https://en.wikipedia.org/wiki/Galen 🌿 Source for the English translation: https://www.carloscardosoaveline.com/that-the-best-physician-is-also-a-philosopher 🌿Source for the French translation: http://remacle.org/bloodwolf/erudits/galien/un.htm 🌿 Source for the Greek Text: http://remacle.org/bloodwolf/erudits/galien/ungr.htm
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